¿Es Roma demasiado optimista sobre las redes sociales?
(commonwealmagazine.org).-Afines de mayo, el Cirujano General de los Estados Unidos emitió un nuevo aviso sobre los efectos del uso de las redes sociales en la salud mental de los jóvenes, llamando la atención sobre lo que declaró un «problema urgente de salud pública» que requiere «la conciencia y acción inmediatas de la nación». Cinco días después, el Dicasterio Vaticano para la Comunicación publicó Hacia la presencia plena: una reflexión pastoral sobre el compromiso con las redes sociales. El documento de ochenta y dos párrafos casi no menciona advertencias como esa en el informe del Cirujano General y otras investigaciones. Y su tono no podría ser más diferente, generalmente aprobando, desde sus párrafos iniciales, como lo demuestran estas líneas: «[E]xamples de compromiso fiel y creativo en las redes sociales abundan en todo el mundo, tanto de las comunidades locales como de las personas que dan testimonio de su fe en estas plataformas».
Esta expresión de la relación de la Iglesia Católica con un aspecto de la vida moderna parece muy lejana, por ejemplo, de su postura sobre el psicoanálisis en julio de 1961, durante el pontificado de Juan XXIII. Fue entonces cuando la «suprema» Congregación del Santo Oficio emitió un «Monitum» (una advertencia) prohibiendo a los sacerdotes y religiosos practicar el psicoanálisis y ordenó a los sacerdotes y religiosos que querían tratamiento psicoanalítico que obtuvieran permiso de su superior. La prohibición tenía que ver con el conflicto entre la teoría psicoanalítica y la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad. Se publicó casi al mismo tiempo que el psicoanálisis se incluyó por primera vez en los planes de estudio universitarios en los Estados Unidos, entre la publicación del primer y el segundo Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM-I, en 1952, y DSM-II, en 1968). Si la respuesta reflexiva de la Iglesia a la modernidad fue una vez hacer sonar una advertencia, su reacción a las redes sociales parece un abrazo, aunque casto. Uno se pregunta si esta respuesta refleja una visión más abierta y menos sospechosa del mundo moderno, o simplemente la imposibilidad de optar por no participar. El documento refleja la actitud muy confiada y a veces demasiado casual del Papa Francisco hacia los medios de comunicación en general. Pero en Roma saben que las voces tradicionalistas y / o divisivas se han apoderado en gran medida de las redes sociales y el espacio digital católico. Parece que la Iglesia institucional sabe que ya no puede hacer nada al respecto, y que puede ser mejor alimentar a la bestia con la esperanza de domesticarla en lugar de seguir siendo su víctima.
Hacia la presencia plena es interesante de otra manera: es el primer documento de un dicasterio de la Curia romana firmado por un laico, Paolo Ruffini, un periodista italiano nombrado Prefecto del Dicasterio por Francisco en julio de 2018 (el secretario del Dicasterio, monseñor Lucio Adrian Ruiz, también lo firmó). Al mismo tiempo, es un documento muy papalista: casi todas las citas de la enseñanza de la Iglesia provienen de Francisco. No se menciona el Vaticano II, ni el decreto sobre los medios de comunicación, Inter Mirifica, ni (y esto es más grave) las constituciones del Vaticano II, incluida la Dei Verbum, que tiene algo importante que decir sobre la comprensión de la Iglesia de la comunicación y la tradición.
El documento estuvo en preparación durante algunos años, surgiendo de «una reflexión que involucró a expertos, maestros, jóvenes profesionales y líderes, laicos, clérigos y religiosos». Esta reflexión pastoral no ofrece «‘directrices’ precisas para el ministerio pastoral en esta área», tal vez algo bueno, dado que su terminología ya parece anticuada a la luz de los recientes y rápidos avances en IA (que se menciona superficialmente). El documento parece haber sido escrito principalmente con la ruidosa y divisiva esfera católica de las redes sociales de los Estados Unidos en mente, pero a la inversa, también parece reflejar la postura tecno-optimista y de mercado de la religión a las redes sociales sostenida por muchos católicos estadounidenses influyentes.
El documento ve la parábola del Buen Samaritano como clave para comprender nuestras relaciones mutuas en el espacio digital, y especialmente para discernir las afirmaciones morales de las personas devotas: «La esperanza es promover una reflexión común sobre nuestras experiencias digitales, alentando tanto a los individuos como a las comunidades a adoptar un enfoque creativo y constructivo que pueda fomentar una cultura de vecindad». Nos invita a imaginar una red social diferente, e incluso hace un gesto para comprometerse con la sinodalidad y el proceso sinodal. El documento también invita a los cristianos activos en el espacio digital a ir «del encuentro a la comunidad» y a asumir «un estilo distintivo»:
Todo lo que hagamos, de palabra y de hecho, debe llevar la marca del testimonio. No estamos presentes en las redes sociales para «vender un producto». No estamos anunciando, sino comunicando vida, la vida que nos fue dada en Cristo. Por lo tanto, cada cristiano debe tener cuidado de no hacer proselitismo, sino dar testimonio.
Todo esto da lugar a algunas preguntas. El dicasterio vaticano cree que el compromiso de los católicos con las redes sociales puede ser comunitario: «Nuestra creatividad solo puede ser un resultado de la comunión: no es tanto el logro de un gran genio individual, sino más bien el fruto de una gran amistad». Pero el hecho es que las redes sociales se han convertido en una herramienta para promocionar, comercializar y vendernos como individuos. Esto es incluso (quizás involuntariamente) reconocido en el lenguaje del documento: la invitación a «contar historias» y la identificación de cada cristiano como «un micro-influenciador». Eclesiológicamente, la noción de comunión y comunidad tiene una relevancia particular en las redes sociales, que alimentan un individualismo basado en un sentido moralista de coherencia personal que eleva a uno mismo a un modelo a seguir, y por lo tanto tiene efectos inevitablemente divisivos.
Es importante tener en cuenta que el documento también establece una advertencia a los obispos, pastores y laicos prominentes para que se comporten de manera responsable. Pero es una advertencia muy suave, de tono más exhortativo. En ninguna parte se aborda el tema de regular el acceso de los líderes católicos (de todo tipo) a las redes sociales, y no se abordan ideas como el «mandatum» para maestros católicos presentado por el obispo Robert Barron hace unos años. Todo confirma que nadie está a cargo de emitir una guía real sobre el uso de las redes sociales, uno de los «sacramentos» de esta era de «creyentes sin fronteras» donde la jurisdicción geográfica o personal de los obispos sobre su rebaño ha sido completamente anulada. Sin embargo, la amplia gama de comportamientos del episcopado en las redes sociales también sugiere que los obispos no deberían ser los árbitros finales de qué tuitear. Por lo tanto, todavía no hay responsabilidad interclerical, responsabilidad episcopal o responsabilidad laica cuando se trata de la actividad de figuras católicas institucionales en las redes sociales.
Algo notable sobre el documento es que ni siquiera se dirige a aquellos que no quieren o no deberían estar en las redes sociales, por ejemplo, religiosos de clausura. ¿Qué tipo de acceso y privilegios deberían tener? ¿Solo pasivo? La reflexión se centra en «qué comunicar y cómo comunicar», no si es una buena idea: «la cuestión ya no es si comprometerse con el mundo digital, sino cómo». En este documento, aquellos que son «dejados atrás» son aquellos que son heridos por las redes sociales, no aquellos que no deberían estar allí o no quieren estar allí.
En cuanto a los impactos en la salud mental, el documento dice que
Aquellos que buscan compañía, especialmente los marginados, a menudo recurren a espacios digitales para encontrar comunidad, inclusión y solidaridad con los demás. Mientras que muchos han encontrado consuelo en conectarse con otros en el espacio digital, otros lo encuentran inadecuado. Es posible que no estemos proporcionando espacio para aquellos que buscan entablar un diálogo y encontrar apoyo sin experimentar actitudes críticas o defensivas.
Señala que estos medios «a veces» fomentan el comportamiento extremo y el discurso agresivo o negativo, pero casi de pasada. No señala que las redes sociales pueden conducir a la soledad, el aislamiento y el daño psicológico y espiritual (incluso para aquellos que tienen la intención de difundir el Evangelio). Esta es una advertencia pastoral que debería haber sido más enfatizada, especialmente para los agentes pastorales y los padres con niños pequeños.
La relación entre la comunicación y la comunidad informa el debate sobre los problemas de salud mental que rodean el uso de las redes sociales. Pero para la Iglesia, la preocupación teológica y eclesiológica es que este tipo de comunicación ha dañado no sólo la comunidad, sino también la comunión. Más fundamentalmente, existe una tensión obvia entre cómo tener «éxito» en las redes sociales y cómo representar la fe católica, que este documento ignora casualmente. Y digo esto como alguien que ha estado activo en las redes sociales desde principios de la década de 2010 y ahora está buscando una distensión digital en las luchas católicas de las redes sociales.
Algo que el documento sí señala, y sabiamente, es la imposibilidad de vivir sacramentalmente en las redes sociales (como quedó claro durante la pandemia). Pero se debería haber dicho más sobre la dimensión ritual de la Iglesia como alternativa a las redes sociales. Byung-Chul Han escribió en The Disappearance of Ritual que lo digital es «comunicación sin comunidad al aislar a todos como productores de sí mismos». El a-ritualismo de las redes sociales es el otro lado del rendimiento: «La compulsión de la producción trae consigo la compulsión de desempeñarse bien [donde] el ego se relaciona específicamente consigo mismo» en una relación narcisista con el yo, no con el otro o el Otro.
El dicasterio del Vaticano claramente no quiere enviar el mensaje sombrío de que las redes sociales parecen el nuevo opio de las masas. La Iglesia ha aprendido por las malas los efectos de sus condenas. La promoción del narcisismo, el daño a la comunión y el desarrollo de actitudes antieclesiales desafiantes que se pueden rastrear a las redes sociales tendrán que ser analizadas con una investigación seria y discutidas en detalle, especialmente en esta fecha tardía con tanta información ya disponible. Las dimensiones narcisistas y eróticas de las redes sociales son innegables, pero este documento no dice nada sobre la pornografía, la sexualización del yo o las aplicaciones de citas y su impacto en nuestras vidas espirituales y relacionales. «Narciso», «narcisismo» y «narcóticos» provienen de la misma palabra griega νάρκη (nárkē): estupor, entumecimiento, rigidez y rigidez (uno de los objetivos frecuentes de Francisco). Sin embargo, los autores exhiben una actitud bastante casual hacia esta dimensión de las redes sociales.
El documento del Vaticano es sólo el comienzo de una reflexión a largo plazo. El dicasterio ya ha creado un sitio web en el que se continuará la conversación. Pero queda mucho por hacer. Un ejemplo histórico es el debate que ocurrió antes y después del Concilio de Trento sobre el papel de las imágenes sagradas y la música sacra. Estos eran los «medios de comunicación» de su época, y eran tratados como tales en los argumentos sobre las representaciones de las doctrinas y los santos. La investigación seria fue realizada por figuras importantes, como el cardenal Gabriele Paleotti con Discorso intorno alle imagini sacre et profane (1582). La especificidad de los debates indica que algunos de los principales actores de la Contrarreforma realizaron análisis detallados.
Por ahora, Hacia la Presencia Plena es un llamamiento a un acto de caridad personal, y a la prudencia personal y comunitaria. Pero lo que sucede en las redes sociales afecta a la institución y, por lo tanto, requiere algún tipo de supervisión y regulación para preservar la comunión de la Iglesia. El Vaticano simplemente no tiene los medios para imponer, o incluso considerar, tal empresa en este momento. De hecho, el post-eclesial está aquí, con una bendición vaticana.
